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人的一生，最終總是會走向死亡，
這是一個避無可避的問題。
我們總是期待長壽，期待沐浴在陽光下的日子久一點，再久一點。
所以當有人主動選擇死亡時，我們總會惋惜、會勸慰、會告訴他「好死不如賴活著」。
這仿佛是刻入我們DNA的思維觀念——因為珍惜生命，所以避諱死亡。
可如果我說，有那麼一群人，因為主動選擇走向終結，而顯得生命更為美麗呢？
2019年，日本廣播協會NHK一部叫做《安樂死》的紀錄片，讓這個觀點具象化了。
她在48歲時患上了「多系統萎縮症」
這一可怕的疾病，很快就失去了自理生活的能力，連大小便也只能在床上解決。
而這種病，目前沒有任何一家醫療機構能夠將其治癒。
獨身的她面對自己的身體狀況，也選擇過自殺，可是病痛甚至將她自殺的力氣都剝奪了，她無法獨自完成這件事情。
於是在兩個姐姐的陪同下，小島美奈選擇了去瑞士接受「安樂死」。
在嚴格的審查後，藥物緩慢被注射進了她的身體，直到離開這個世界，一共花了四分鐘。
她最後向姐姐們留下的遺言是：
「我沒有那麼難受了，我很幸福，謝謝你們陪著我，下輩子還讓我做你們的妹妹吧。」
生命在於體驗而不是長度 人本主義心理學向來強調個體的自我感知和自我意識。
他們認為，理解一個人的內心世界和個人體驗是至關重要的，個體的主觀體驗才是生命最重要的部分。
當個體的體驗是不可逆轉的痛苦與絕望時，個體生命的意義也隨之消失，
而選擇體面離開這個世界，是個體自主性最後的體現，
也就是個體生命最後的價值與尊嚴。
除去多呼吸了幾年的時光，她的生命體驗極其糟糕。
我們還常說，生命就要讀萬卷書或者行萬里路，這都是對於個體生命體驗的豐富，
只有通過與世界交手，我們才能有所反饋，才能迸發出生命的活力。
死亡不是生命的終結 從物理意義上來說，心臟停止的那一刻，生命便結束了。
可我們仍然記得孔子、亞里士多德、李白
等等已經死去了幾百上千年的人，他們的生命，以寶貴文字與深邃思想的形式永恆了下去。
恐懼管理理論（TMT）提出，人們會通過維護積極的自我形象和堅持文化世界觀來緩解死亡焦慮。
這些信念系統提供了一種象徵性的不朽，幫助人們感受到自己的生命是有意義和價值的。
本質上，小島美奈與那些偉人一樣，她在生命的最後時光，給世界留下了一部關於「死亡」的紀錄片，她也以這樣的形式完成了自己的「不朽」。 現在讓我們把時間回撥一下，如果她沒有選擇安樂死，就不會有這部紀錄片，她的「不朽」也將沒有可能。
其實，大部分重病的人到了最後的時光，病痛的折磨甚至是低於尊嚴喪失的折磨的。
根據荷蘭人本主義心理學會在2020年的一項有關於「安樂死」的問卷調查結果，
在所有選擇「安樂死」的人當中，57%的人是因為覺得自己作為「人」的尊嚴已經完全丟失。
人常說，百善孝為先，
所以我們也經常在醫院看到這種情況：即便是老人自己放棄，醫生不再建議搶救，
兒女也會強制醫生進行生命挽救， 這當然是因為我們希望父母能更長久地陪在我們身邊，
可說到底，這是兒女的願望還是父母的願望呢？
死亡教育的長遠意義 隨著社會的進步與人們觀念的改變，死亡這個話題已經不再如之前一樣讓人避之不及了。 甚至很多90後、00後父母會從小對孩子進行「死亡教育」，教孩子們正確認識生命的消逝，教他們正確處理自己的感情， 很多父母會從寵物的離開入手，從不忌諱葬禮入手，從許多影視作品入手。
2022年上映的國產電影《人生大事》講述的就是一位殯葬師與小女孩的故事， 整部電影雖然圍繞著「葬禮」「骨灰盒」「死亡」等情節，但看完整個的电影後，我們反而能感受到溫暖與愛。
所以如果死亡不能被討論，那活著的意義也會大打折扣。
「安樂死」只是死亡話題中的冰山一角，
它的討論核心點在於邊緣人群的尊嚴同樣值得被關注，將死之人的意願同樣值得被傾聽。
只有直面死亡，我們才能幫助到這些人群，這也是「死亡教育」更為長遠的意義。
和死神心平氣和地談一談 詩人臧克家說過：「有的人死了，卻還活著；有的人活著，卻已經死了。」
與其擔心未來的生命，不如專注於當下，過好眼前的時光。
我們要賦予時間生命，而不是給予生命時間。
面對死神這個不可打敗的對手，相較於滿懷憤恨，恐懼害怕，
我們不如坐下來和他談一談，告訴他：
「你遲早會來，所以我決定當你不存在，去過好一切你不在的時光。」
